"En quoi consiste le Soufisme?"
Abu Saïd Ibn Abi'l Khair répondit:
"Ce que tu as en tête, abandonne-le;
Ce que tu as en main, donne-le;
Ce qui t'advient, ne l'esquive pas."

L'islam est une révélation divinei,
par essence éternelle et sans parti pris, qui incite l'homme à découvrir ses potentialités et toute la richesse qui l'anime.
Bien souvent l'homme se limite à son environnement extérieur immédiat et ne désire pas entrer en relation avec sa force intérieure.
Il ne veut pas voir qu'il ne vit que pour témoigner et transcender ce miracle perpétuel de la vie. Par conséquent, nous pouvons dire que ce message est lumineux, qu'il apaise l'homme, le rend meilleur avec lui-même et ses semblables et le pousse agir dans la voie du salut, de la bonté et de la charité.(.) Dès que l'homme est devenu conscient de sa relation avec l'Absolu, il cherché la Vérité.

.Le Soufisme est la voie ésotérique de l'Islam
Cette école, cette voie n'existent que dans l'optique de cette seconde naissance où l'homme se dissout alors dans le Divin. Afin que cette expérience soit complète, elle doit s'accomplir ici, dans ce monde, avec une enveloppe charnelle comprenant ses contradictions, ses plaisirs, ses désirs, ses responsabilités.

Discipline Spirituelle
Son but: permettre de pacifier l'ego et redécouvrir l'étincelle d'Esprit qui est d'essence divine.
Par un ensemble d'expériences purificatrices et purifiantes, il parviendra à dépoussiérer et polir ce miroir intérieur qui brillera de plus en plus et réfléchira cette lumière divine déjà présente en lui.
Dès qu'un homme peut révéler cette lumière, elle devient utile aux autres.
Le Soufisme conduit l'homme vers l'Unité

Dieu est à la fois le Tout, l'Autre et l'Inconnaissable
C'est l'homme qui crée la dualité en faisant de lui une entité séparée de Dieu.
En réalité, il n'a jamais été séparé de nous. C'est notre ignorance et notre orgueil qui masquent sa présence. (.) En définitive, Dieu a toujours été présent au cœur de l'homme. Non seulement il a toujours été là, mais il n'y a que Lui et rien d'autre que Lui.
C'est là que se situent la causalité et la finalité. Le Tout.

La voie ésotérique nous aide à vivre l'instant en Dieu
Le monde est un reflet de nos états intérieurs.
C'est pourquoi lorsque nous vivons des moments de joie, notre environnement nous paraît beau, harmonieux et les difficultés s'estompent.
Et lorsque le monde intérieur est perturbé, la vie nous semble violente incohérente et contradictoire. En vérité, c'est notre vécu intérieur qui colore le monde extérieur.
En transformant notre monde intérieur, nous modifions le monde qui nous entoure. Car la prise de conscience que nous vivons produit un rayonnement autour de nous.
Si nous agissons avec clémence, douceur, compassion et joie, nous répandons autour de nous une énergie de bien-être.

Le Cheik rappelle souvent que l'Islam a eu de nombreux prophètes et que l'on cite souvent le nom du prophète Mohamed qui est le dernier connu mais sont également reconnus parmi les prophètes principaux: Abraham, Moïse et Jésus.
Nous fûmes amenés à nous revoir avec plaisir à de nombreuses reprises.
J'ai d'abord était fasciné par l'homme. Il a une quarantaine d'années, toujours souriant, aimable mais aussi très érudit et d'une grande clarté dans sa transmission d'enseignements souvent complexes, tout en étant très humble. Sacré cocktail !

Histoire d'une rencontre

Le Samedi suivant, arriva un homme assez jeune et très souriant, d'une grande courtoisie qui prit place dans l'assistance.
La rencontre avait pour objet l'Evangile selon Thomas. Il l'écouta avec attention, puis je ne pus m'empêcher de le présenter au public et à lui poser quelques questions sur le point de vue soufi.

D'autant plus sacré que le Cheikh Khaled Bentounès est le descendant d'une lignée de maîtres-soufis qui remonte au Prophète Mohammed.
Il a été élevé dans la tradition de l'Islam, en Algérie à Mostaganem, dans la zaouia, lieu où la communauté vit, travaille et prie sous la direction d'un maître, le cheick. Il y as uivi une formation comprenant un enseignement traditionnel et une initiation. Bien que son maître spirituelle fût son père, le Cheikh Sidi Hajj Madhî Bentounès, quatre autres maîtres l'ont précédé. Parallèlement, à l'école public où l'enseignement scolaire était donné par des coopérants français, dès l'age de quatre ans, il apprenait les versets du Coran sous la direction d'un maître coranique puis commençait vers 15 ans à les commenter. Il avait également un maître pour l'apprentissage de la loi islamique, le droit, le rituel, le code moral, la philosophie et la grammaire. Et, enfin, deux autres maîtres l'un pour la poésie et le chant comme moyens d'élévation de l'âme, et l'autres pour lui enseigner l'aspect subtil et ésotérique de la vie.

De l'enseignement à l'école
"Dans ses commentaires, le maître nous donnait la demi-vérité.
L'autre moitié nous devions la découvrir à partir de notre qualité de réflexion et de notre vécu intérieur.
Il ne disait jamais 2+2= 4 mais 2+2 ?. A toi de faire l'addition.
La vérité est à l'image du beurre.
Le maître nous donnait le lait et, par nos efforts, nos méditations. nous étions aptes ou non à produire du beurre. Bien sûr, chacun évoluait en fonction de la qualité du travail accompli.(.)
L'enseignement soufi n'est jamais figé, fixé et fermé. De là découle une grande liberté de pensée et la nécessité d'une quête quotidienne."

Biographie sommaire
du Cheik Khaled Bentounès

Vers 18-20 ans, l'enseignement se termine par une pérégrination. Certains parcouraient le monde toujours tenus par cette quête de savoir et de réalisation. "La main de Dieu" poussa Khaled à aller en Europe, d'abord à Oxford et Cambridge puis à Paris, où il ouvrit commerce, désireux de subvenir à ses besoins et il s'installa à la zaouia d'Ivry.

Vie spirituelle et vie matérielle
"Aujourd'hui, je sais que je possède un trésor incomparable sur lequel je dois veiller. Il donne un sens à la vie, loin du pouvoir, de l'argent et des honneurs., ces artifices du bonheur si chers au genre humain. Si l'homme, face aux difficultés de l'existence, a les moyens de revenir à son centre, il s'apaise et perçoit l'éphémère de toute chose, heureuse ou malheureuse.
Cette prise de conscience, cette relation au centre de son être, amène la détente et le lâcher-prise.
Pourquoi souffrir si l'on perd une chose qui ne dure qu'un instant, alors que l'éternité vous anime?
Mais quelqu'un qui n'a jamais été éprouvé, qui n'a pas connu le besoin ou qui n'a jamais été confronté à un environnement hostile ne peut pas aller chercher cette force, car il est resté blotti dans son cocon. Si j'étais resté à Mostaganem, c'est probablement ce que j'aurai vécu. J'aurais assimiler l'enseignement sans le mettre en application sur le terrain même de la vie d'aujourd'hui. Tout mon séjour en Occident a consisté à le mettre en pratique et à acquérir la force qui en découlait.
La force [spirituelle], c'est comme une boussole. L'aiguille bouge mais elle ne perd jamais le nord. (.) Cet enseignement donne une direction bien précise: l'Unicité. On se s'égare pas dans des chemins de traverse ou, si cela se produit, c'est pour mierux apprendre et progresser."

Quelques années plus tard, une autre épreuve allait profondément le transformé: la mort de son père.
écrire succession et transformation p,40 et 41

Ce qui est fascinant, c'est que chaque rencontre avec Khaled, est une rencontre avec cet être transformé, éveillé et qui sous des allures si simples vous rappelle à chaque instant CE QUI EST.

Au décès de son père, il est désigné chef de la grande confrérie Alawiya, par le conseil des sages. Il a d'abord refusé puis dû admettre qu'il ne pouvait lutter. Alors, commença un long processus de transformation intérieure.

Au-delà de la personnalité attachante de Khaled, je fus saisi par chaque découverte de l'enseignement soufi.
Bien que nouveau dans sa forme, quelque chose résonnait en moi.
Plus tard je lus que "le prince Dara Shikoh, fils de l'empereur indien, Shah Jahan, et mystique lui-même avait affirmé au XVIIème siècle que le Soufisme et le Vedanta de l'Advaita étaient essentiellemnt une seule et même chose, avec quelques différences superficielles de terminologie."
(Cité par Rahmatoullah, Intuitions n°37)

Ceci pouvait peut-être expliqué pourquoi cet enseignement bien qu'apparemment nouveau pour moi, m'était déjà tellement familier.

Frédéric Mantel